2“大同世界”是人类从来就有的美好理想。先秦《礼记·大同篇》中的“大道之行也，天下为公”，描述了一个和谐友善、无私无利，“矜寡孤独废疾者皆有所养”的理想世界。在古希腊柏拉图的《理想国》里，公正为德，没有家庭，子女公养，“哲学王”执政。人类早期的这些思想，更多的是对原始公有制的回想与眷恋，阻挡不住生产力前行的滚滚车轮。
社会主义500年，从空想到科学、从理论到实践、从一国实践到多国发展，共产主义的理论与实践在发展丰富、检验磨练、深化前进。空想社会主义者看到了资本主义生产方式的内部矛盾，但由于当时资本主义的发展还不成熟，他们不得不从头脑中构想出新社会的要素，用理性去演绎历史，用观念去感召世界。马克思、恩格斯创立的科学社会主义，首先把社会主义置于现实的基础之上。社会主义不再只是抽象原则或思维理性的产物，而是基于现实的历史运动的产物。“我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的。”马克思积几十年之心血，从事政治经济学批判，撰写《资本论》，就是要在该时代的经济运动中，在剩余价值的内在矛盾中，在生产方式的变革趋势中，寻找资本主义何以灭亡、社会主义何以建立、共产主义何以实现的现实根据。
共产主义是生产社会化的发展要求。资本主义借助第一次科技和产业革命，生产力以前所未闻的速度和规模发展起来。机器大工业造成了生产资料、生产过程、生产组织、劳动产品的社会化，但社会占有形式仍然是资本家占有。社会化生产与资本主义占有的不相容性，要求产品起初奴役生产者而后又奴役占有者的占有方式，让位于以现代生产资料的本性为基础的产品占有方式：一方面由社会直接占有，作为维持和扩大生产的资料；另一方面由个人直接占有，作为生活资料和发展资料。
共产主义是交往普遍化的发展要求。资本主义开启了历史向世界历史转变的进程。“资本按其本性来说，力求超越一切空间界限。”世界市场的形成、交通通讯的创新，既发展了人类劳动的物质变换，又发展了人类的社会联系和社会化程度。过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替。交往的普遍化，促进了人的共同体意识，促进了人的联合体的形成。资本主义生产方式造成以全人类互相依赖为基础的普遍交往，为新世界创造物质基础，同时形成了超越资本狭隘性的否定因素，充当了“历史不自觉的工具”。
共产主义是社会平等化的发展要求。18世纪启蒙学者打出“自由、平等、博爱”的旗帜，反映了“人生而平等”的理念，实际上却是在争取资本运动的自由、市场交易的平等、阶级内部的博爱。马克思、恩格斯从唯物史观出发，清醒地认识到，社会分裂为剥削阶级和被剥削阶级、统治阶级和被压迫阶级，人们受着社会关系、劳动分工的奴役，是以生产力的不发展为基础的。在社会生产力发展达到很高水平的发展阶段，“社会全体成员的平等的、合乎人的尊严的发展，才有可能”，人们才能够成为自己的社会关系的主人。
共产主义是人的全面化的发展要求。“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”，是《共产党宣言》对共产主义社会最高价值的确定。资本主义劳动方式，一方面通过劳动的专门化、固定化，使劳动效率提高，劳动者成为企业组织“有意识的器官”；一方面又在不停顿的变革创新中，促使了劳动的变换、工人的全面流动，产生了个人关系和个人能力的普遍性和全面性。但资本主义的发展终究是以人的片面化甚至畸形化发展为代价的，“它不仅浪费人的血和肉，而且浪费人的智慧和神经”。马克思的分析指出，到了共产主义社会高级阶段，当个人奴隶般地服从分工的情形消失时，当劳动不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要时，就可以实现人的全面发展，进入“作为目的本身的人的能力发展”的自由王国，这就是共产主义“人将重新掌握自己”的理想和目标。
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